Os pensadores que escrevem o Islã

Ibn Khaldun (1332-1406) é um dos poucos sábios que conseguiram superar a imensa barreira do desconhecimento e da falta de interesse pelo mundo árabe-muçulmano no Ocidente. Embora nunca tenha sido esquecido entre os árabes, entre os ocidentais sua descoberta foi tardia quando comparada às traduções e às análises de pensadores como Avicena e Averróis. Ibn Khaldun mostrava-se como o historiador que melhor sintetizava a historiografia muçulmana, assegurando a ela um lugar entre as ciências ao definir seu objeto como a realidade dos homens.

Sua singularidade, entretanto, deve-se a uma longa tradição historiográfica que se estendia do Magrebe à China, mostrando, dessa forma, que sua biografia não era tão rara quando pensamos que a civilização árabe-muçulmana deu à humanidade pensadores como Attabari, Almas’udi ou Ibn Battuta. Assim como estes, a história de Ibn Khaldun confunde-se com a história do mundo a que pertenceu, com sua descrições e análises sobre os diferentes povos, a cidade e o campo.

Ibn Battuta no Egito. Pintura de Hippolyte Leon Benett.

A função histórica foi reforçada principalmente pelo desenvolvimento de uma verdadeira civilização do livro. No fim do século VIII, foram introduzidas em Bagdá a técnica chinesa de fabricação de papel e a de encadernação. Cada soberano, cada cidade, cada mesquita possuía uma biblioteca. Essa paixão pelos livros estimulou enormemente o desenvolvimento dos trabalhos históricos, tornando-se um dos mais distintos ramos da produção intelectual muçulmana.

Até o século XIV as preocupações religiosas ocupavam um espaço considerável no pensamento histórico árabe. A história nesse período fazia parte das “ciências do Alcorão”, ou seja, aquelas fundadas na Revelação e na Tradição, tal como o fiqh (jurisprudência religiosa), a retórica e a gramática. O historiador muçulmano tinha como principal tarefa relatar a vida do Profeta, as etapas das conquistas islâmicas, o estabelecimento e o desenvolvimento do califado.

Apesar da tentativa de se desprender das tradições proféticas, a historiografia desse período permanece sendo “muçulmana”. Seus historiadores ainda são profundamente marcados pela cronologia bíblica. A história era também um gênero literário marcado pela ausência de explicações plausíveis, pela existência de julgamentos superficiais, pela preocupação excessiva com o estilo e pelo excesso de enumerações de fatos e datas sem relação entre si.

Considerado não como uma simples “escritura inspirada”, mas como uma mensagem recebida diretamente de Deus, o texto alcorânico é um elemento capital na organização das sociedades muçulmanas, desde sua fundação com Muhammad até os dias atuais. O Alcorão marcará a passagem de uma sociedade tribal pré-islâmica a um estado complexo de relações sociais, repousando sobre a adesão pessoal à fé religiosa e a um modo de vida.

Para a interpretação estrita do Alcorão, há as chamadas “ciências alcorânicas”, nas quais o estudo linguístico é primordial. A afirmação de que esse texto não é a transcrição humana de uma mensagem divina, mas seu enunciado imediato, confere sacralidade a todos os que se esforçam para assumir suas exigências na vida cotidiana, principalmente no Islã califal. A fim de evitar qualquer desvio, deve-se fixar a leitura dos versos difíceis e precisar a significação das passagens obscuras.

Capa da tradução para a língua inglesa da “História de Profetas e de Reis”, de Attabari, publicada pela Brill em 16 volumes.

Isso se deve à necessidade de estabelecer, dentro das regiões ocupadas, instituições uniformes e de fazer prevalecer determinadas atitutes mentais e sociais, fazendo com que o texto não se limitasse apenas às prescrições religiosas. Essa totalidade explica-se em grande parte pelas condições estabelecidas já nas primeiras gerações: a de improvisar um sistema político-jurídico que desse respostas às novas situações, como a de “arabização” e de “islamização” dos berberes.

Além do Alcorão, a vida do profeta Muhammad está na origem da historiografia árabe-muçulmana. Após sua morte em 632, e durante mais de dez séculos, os tradicionalistas recolheram seus ditos, os ahadith (plural de hadith), formando importantes compêndios para os juristas, que constituíram uma coleção de milhares de ditos. Além da biografia, estavam também os anais, que ordenavam os testemunhos históricos com o fim de sistematizar um volume de dados em constante aumento. Finalmente, as histórias universais, que se resumiam à história política.

Os historiadores, curiosos por fazer conhecer um passado cada vez mais distante, fizeram-se prisioneiros de si próprios ao transformarem em argumentos “verdadeiros” tudo o que era tido como testemunho original. Assim, a história nasce tributária das disciplinas muçulmanas mais rigorosas, aquelas que orbitam em torno da tradição profética e fixam, por uma cadeia de testemunhos, as relações concernentes à revelação, aos feitos e aos gestos do Profeta e de seus primeiros companheiros.

Era importane demosntrar que a história possuía um fim pedagógico. Ensinava por meio de exemplos, fossem eles positivos ou negativos, e mais, explicava aos chefes políticos a arte de “bem governar”. Por outro lado, a história era instrutiva e edificante como servidora da religião, já que provava a verdade do Islã e sua concepção de mundo.

Entre os séculos IX e X, Attabari, mais ambicioso que seus predecessores, redigiu a “História dos Profetas e dos Reis”, em que relata, ano por ano, sobre o mundo muçulmano, à exceção do ocidente, durante os primeiros três séculos da hégira.

Capa da tradução francesa das “Pradarias de Ouro”, de Almas’udi. Publicada pela Société Asiatique.

Do século X ao XIII, a historiografia árabe oferece obras mais originais e será nesse período que a história passará finalmente a ocupar um lugar privilegiado entre as ciências. Diferentemente de Attabari, Almas’udi, em seu clássico Muruj Azzahab, em português “As Pradarias de Ouro”, será menos religioso e mais científico. Misto de enciclopédia e de literatura político-religiosa, “As Pradarias de Ouro” tinham por objetivo passar a um público esclarecido temas políticos, históricos e religiosos, porém em linguagem mais simples, o que explica as sucessivas reduções de sua obra, mais acessíveis aos leitores. De mente bastante aberta, Almas’udi tem sua atitude pautada pela observação e pelo questionamento. Estavam entre os seus objetos de interesse as diversas religiões e suas seitas, a filosofia, o comércio, a navegação e a história natural. Sua sabedoria muito se deve às viagens que fez à Síria, Egito, Arábia, à distante Índia e ao Ceilão.

Na história da geografia, Ibn Battuta continua a revelar-se de importância crucial. Nascido em Tânger em 1304, começou a viajar aos 21 anos, atravessando a África do Norte para ir ao Cairo, e depois de lá a Mecapara cumprir a peregrinação. Em seguida rendeu-se aos encantos da Síria, Pérsia, África Oriental, Ásia Menor, Crimeia, Ilhas Maldivas, Ceilão, Java e Sumatra. Ao fim da vida ditou seu diário de viagens, Rihla, que, pela extensão percorrida, constitui uma das grandes obras da lieratura universal.

Foi Ibn Khaldun, contudo, o primeiro a discutir com critérios científicos o problema da história, não como uma simples exposição de fatos, mas através de uma profunda meditação sobre a observação dos fenômenos sociais como a ascensão e decadência, chegando a leis universais que regem o desenvolvimento das civilizações. À sua maneira ele também foi um explorador, já que sua origem aristocrática o levaram naturalmente para o serviço governamental, inicialmente como secretário do sultão de Túnis e depois, em funções mais nobre, servindo os governantes de outros reinos do Magrebe e de Granada.

A fortuna o fez abandonar o Ocidente muçulmano e ir para o Cairo, então capital do Sultanato Mameluco. Lá iniciaria a carreira de professor e juiz, atividades a que se dedicaria até o final de sua vida. Seu destino, assim como o dos reinos a que serviu, dependia das frágeis alianças entre os diversos grupos sociais.

Selo comemorativo do Marrocos em homenagem a Ibn Khaldun.

Seu Kitab al-‘Ibar – “Livro da História dos Berberes”, mas conhecido como “História Universal” – é dividido em trê partes: sua autobiografia, a história dos berberes propriamente dita e a Muqaddima, ou “Os Prolegômenos”, que foi escrita entre 1375 e 1379 e é a mais famosa das três partes que a compõem. A intenção do autor, como indica o título, era fazer uma introdução à sua “História Universal”, uma espécie de guia para o ofício do historiador. Nele apresenta uma síntese enciclopédica do conhecimento metodológico e cultural que permitia ao historiador produzir um verdadeiro trabalho científico.

Deve-se sublinhar a oposição entre duas atitudes intelectuais que marcam profundamente o Islã desde sua formação até os dias de hoje, com seus desdobramentos também na historiografia. Referimo-nos à oposição existente o tradicionalistas (muhadith) e o jurista (faqih).

O método do tradicionalista (muhadith) repousa na comparação direta, termo a termo, sem ter em conta as condições exteriores sempre cambiantes, enquanto o método do jurista (faqih) exige um meio termo, pois visa antes de tudo à apuração da verdade e à aplicabilidade da sentença. os que pensam segundo a visão ética do hadith terão uma concepção de continuidade, de tempo e de finalidade diferente dos que pensam segundo a concepção do fiqh, mesmo que estes últimos não sejam juristas. Observando a história por essas duas linhagens incluiríamos Attabari, por exemplo, no primeiro grupo, o do hadith; Almas’udi, Ibn Battuta e Ibn Khaldun, no segundo, o do fiqh. O primeiro vai naturalmente se concentrar sobre a história do Islã, mais precisamente a do Islã ortodoxo. Enquanto o segundo vai progressivamente inclinar-se para uma história cultural.

Ibn Khaldun sabia que o conhecimento histórico é indireto, logo questionar as fontes e seus interlocutores, os historiadores (também os juristas, os exegetas etc.), era buscar a realidade dos fatos históricos. Contudo se vê obrigado a examinar os aspectos metodológicos que estão na origem dos lapsos daqueles que se debruçaram sobre esses fatos. Tal atitude refere-se ao princípio do magistrado, que objetiva distinguir o provável do improvável. Sua formação tradicional e suas funções como homem de Estado nos mostram que adotar a linha metodológica do fiqh (jurisprudência), como fez, sem, entretanto, recusar abertamente a do hadith (tradicionalista), revela que ele não introduziu um corte na produção historiográfica islâmica. Ao contrário, mostrou-se herdeiro de uma longa tradição que preexistia ao método do hadith e que foi mantida sob a proteção da jurisprudência.

Originalmente publicado na Biblioteca EntreLivros, cuja bibliografia do texto impresso é a seguinte:

De Araújo, Richard. (01 de março de 2006). Os pensadores que escrevem o Islã. Biblioteca EntreLivros, 3, 16-19.

Cite this article as: Richard de Araújo, "Os pensadores que escrevem o Islã," in Orientalia, July 12, 2017, http://orientalia.hypotheses.org/753.

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